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Sujet : Question sur la Zakat

  1. Par défaut Question sur la Zakat

    Bonsoir

    J'ai besoin d'information sur la Zakat :

    1. C'est bien 5% de l'argent que l'on possède ?
    2. Quand doit-on payer ?
    3. A qui/quoi faut-il s'adresser (pour payer) ?
    4. C'est bien une fois par an ?

    Merci d'avance
    Dernière édition par LeCurieux; 04/01/2011 à 22h05 Raison: autre question

  2. http://www.librairie-boutique-musulmane.com
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  3. #2
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    Citation Envoyé par LeCurieux Voir le message
    Bonsoir

    J'ai besoin d'information sur la Zakat :

    1. C'est bien 5% de l'argent que l'on possède ?
    'soir,

    Ce n'est pas exactement cela, tu ne dois la payer qu'à partir d'une certaine somme d'argent possédée. Je ne sais plus la somme pour cette année d'ailleurs je dois me renseigner et faire mon calcul parce qu'il y a certaines choses à prendre en compte.

  4. http://www.almoultazimoun.com
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  5. Par défaut

    Et mes autres questions ?

    Snif

  6. Modalités de pub avec FI
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  7. #4

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    Salam aleykoum

    Je ne suis pas en mesure de te répondre moi même alors je cite doctrine malikite car c'est très bien formulé je trouve :

    Le Niçâb, le Hawl et la valeur à donner


    La Zakât sur l’argent (an-naqdayn : Or et Argent et équivalents), les récoltes et le bétail est une prescription divine. Pour les récoltes, cet impôt doit être payé le jour de la moisson, pour l'or, l’argent, le commerce et le bétail, une fois par année lunaire (Al-hawl). On n’abordera pas ici le Rikâz (trésors trouvés)ni les mines.

    L’année lunaire (al hawl) que l’on doit compter pour l’estimation du gain produit par un capital est celle à partir de laquelle on est devenu propriétaire du capital original. De même, l’année que l’on doit compter pour l’estimation du croît des troupeaux, c’est l’année à partir de laquelle on est devenu propriétaire des mères.C’est-à-dire que même si, au début de cette année, le capital était inférieur au minimum imposable, le contribuable sera tenu de la zakat, dans la mesure où ce capital, soit par gain, soit par croît, a, à la fin de la dite année(lunaire), atteint ou dépassé le minimum imposable(Niçâb).



    Le Niçâb: c’est la quantité minimale à partir de laquelle on doit payer la Zakât.

    * Pour les céréales (récoltes) le Niçâb est de 5 Wasaq[1], et la valeur à donner au moment des moissons est le dixième ou le demi dixième selon les cas : c’est à dire que si on récolte 600kg de blés par exemple au moment des moissons, on doit donner à ceux qui le méritent le dixième si la terre a été irriguée naturellement avec l’eau de pluie ou par des sources ; ou le demi dixième, si la terre a été irriguée par des moyens humains (machines) (qui impliquent des coûts). (Ceci, sans attendre la fin de l’année lunaire). Si la palmaraie comprend des variétés diverses de dattes, la zakât, calculée sur la totalité, sera acquittée sur la quantité moyenne.

    Lorsque la quantité d’olives atteint le Niçâb (5 Wasaq), on s’acquitte de la zakât sur l’huile qui en est extraite. On donnera de même la zakât en huile, pour le sésame ou les graines de rave. Si ces quantités exigibles (d’olives, de sésame et de rave) sont vendues, on pourra s’acquitter de la zakât sur le prix de la vente.

    *Pour la monnaie, le Niçâb a été estimé en France par exemple à environ 1000 Euro en début 2007 (le Niçâb est l'équivalent de 85 grammes d'or et dépend donc du cours de l'or par pays et par année (par période)). *Pour l’or : le Niçâb est d’environ 85 g . *Pour l’argent : le Niçâb est d’environ 595 g Notez que le Niçâb doit être calculé après avoir purgé les dettes, et avoir pourvu aux besoins essentiels (nourriture, habitat, instruction pour le père de la famille ; machine, équipement pour l’artisan ou l’agriculteur). La dette n’annule en rien la zakât lorsqu’il s’agit de la zakât sur les grains, les fruits et le bétail. Au cas où la valeur des biens atteint le Niçâb légale au début de l’année lunaire, puis baisse au cours des mois qui suivent, puis remonte à la fin de l’année (pour atteindre ou dépasser le niçâb), les malikites et les hanafites ordonnent au propriètaire de payer la zakât. Mais les shafi’ites et les hanbalites mettent comme condition -pour soumettre des biens à la zakât-que le Niçâb soit atteint durant toute l’année lunaire sans interruption.[2].

    Pour l’or, l’argent et pour tout ce qui est action commerciale ou monnaie la valeur à donner (après l’écoulement de l’année lunaire, si le Niçâb est atteint) est : le quart du dixième c'est-à-dire 2.5%.








    Pour le commerce il est à noter que pour calculer l’année lunaire (al-hawl) le bénéfice est ajouté au capital (origine), même si le capital était au dessous du Niçâb (au début de l’année).
    Celui qui acquiert par voie de succession ou de donation un bien ‘ardou qui retire des céréales de sa terre et s’est acquitté de la zakatdont ces céréales étaient tenues, n’est point astreint à la zakat sur tout cela avant que ces biens ne sortent de son patrimoine par voie de vente. En ce cas, pour le paiement de la zakat, il attendra un an (lunaire) depuis le jour où il aura perçu le prix de la vente[3].


  8. http://www.daralhijab.com
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  9. #5

    Par défaut


    Exemples de calcul de la Zakât sur la monnaie(al-mâl):

    Supposons que le Niçâb est 1000 Euro. (A noter que ce Niçâb change en fonction du pays, du cours de l'or... : consultez la mosquée ou le centre islamique le plus proche pour le connaître)
    On suppose aussi que la somme présentée ici pour chaque exemple est le solde après déduction des dépenses vitales et charges (besoins principaux).

    *Une personne possède 1200 euro (sur son compte) au 2 du mois de Muharram de l’année 1424 (de l’hégire).
    Au 2 du mois de Muharram de l’année suivante (1425) son compte présente un solde créditeur (net) de 1000 euro.
    Il doit donc donner
    la Zakât sur 1000 euro qu’il posséde à la fin de l’année lunaire. Il donnera donc 2.5%*1000 = 25 euro : au 2 mois de Muharram de l’année 1425.

    *Une personne possède 2000Euro sur ses comptes au 11du mois de Muharram de l’année 1424 (de l’hégire).
    6 mois plus tard il n’a plus que 500EUR.
    Au 11 du mois de Muharram de l’année suivante (1425) ses comptes présentent un solde créditeur (net) de 1500 euro.
    Il doit donc donner
    la Zakât sur 1500 euro qu’il posséde à la fin de l’année lunaire. Il donnera donc 2.5%*1500= 37.5 euro : au 11 du mois de Muharram de l’année 1425.



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  11. #6

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    A qui donner la Zakât?


    Dieu dit dans le Coran : « Les aumônes ne sont destinées qu’aux pauvres, aux miséreux, aux agents qui y sont affectés, à ceux qui ont été ralliés (à la cause de l’Islam), à racheter la liberté des gens, à les acquitter de leurs dettes, au service de Dieu et à l’étranger de passage »[1]

    Dieu dit aussi dans le Coran : « Aux nécessiteux qui se sont confinés dans le sentier d'Allah, ne pouvant parcourir le monde, et que l'ignorant croit riches parce qu'ils ont honte de mendier- tu les reconnaîtras à leurs aspects - Ils n'importunent personne en mendiant (ils ne demandent rien). Et tout ce que vous dépensez de vos biens, Allah le sait parfaitement. »[2]

    La Zakât est donnée de préférence et prioritairement aux proches qui sont dans le besoin (qui n’arrivent pas à avoir ce qui leur suffit dans l’année : c’est la définition du pauvre dans la doctrine malikite: ils doivent manquer au moins d’une partie de l’indispensable pour vivre une année, ou de ce qui suffit aux dépenses communes d’entretien). Elle ne peut pas être donnée aux personnes qui sont légalement à notre charge : comme nos parents ou nos enfants. Ni à ceux qui sont à la charge obligatoire de quelqu’un d’aisée et capable de subvenir à leur Nafaqa.
    Le fait de la donner aux proches pauvres implique la double récompense: celle de renouer le lien de sang et celle de l'aumône.
    Elle est à donner aussi :
    Aux pauvres (qui n’arrivent pas à avoir leur suffisance dans l’année : c’est la définition du pauvre dans la doctrine malikite: ils doivent manquer au moins d’une partie de l’indispensable pour vivre une année, ou de ce qui suffit aux dépenses communes d’entretien). Ceci même s’ils possédent le Niçâb. Ils donneront obligatoirement la zakât sur leur Niçâb.

    Aux nécessiteux ou miséreux (al-masâkîn (les nécéssiteux) sont encore plus dans le besoin que les pauvres)
    Les pauvres et les nécessiteux qui peuvent recevoir la Zakât doivent être obligatoirement musulmans, libres et ne faisant pas partie de la descendance des Banî Hâshim[3]. Ces derniers doivent recevoir normalement une part du trésor islamique, si ce n’est pas le cas, et s’ils sont dans la misère, ils peuvent dans ce cas recevoir la Zakât.

    Aux collecteurs de la Zakât(les fonctionnaires chargés de cette collecte) (cela n’existe plus de nos jours dans la plupart des pays de l’Islam).

    A ceux qui viennent d’embrasser l’Islam pour les encourager, ainsi qu’aux non musulmans qu’on espère faire aimer l’Islam ou encourager à l’embrasser.[4]

    Pour libérer de leurs dettes : les personnes (même morts) qui n’ont rien pour rembourser à condition que cette dette ne soit pas pour l’illicite (sauf s’il y a repentir) et qu’elle soit pour autrui et non pour Dieu (comme l’expiation) et que la dette ne soit pas contractée dans l’espoir de prendre part aux aumônes légales: (les personnes bénéficiaires doivent être obligatoirement musulmans, libres et ne faisant pas partie de la descendance des Banî Hâshim).

    Pour la cause de l’Islam et pour servir la cause de Dieu[5].

    A l’étranger de passage : (qui est loin de sa famille et de son argent : il doit être obligatoirement musulman, libre, ne voyageant pas pour l’illicite et ne faisant pas partie de la descendance des Banî Hâshim)(On lui donnera ce qui lui permet de l’aider à regagner son pays s’il ne peut emprunter, s’il trouve quelqu’un qui lui emprunte l’argent et qu’il est riche dans son pays(pour rembourser cela) on ne lui donnera pas’autres disent qu’on peut lui donner malgré cela : Ibn Al-qâsim préfére qu’on lui donne.).


    Il est détestable de dire aux pauvres et nécéssiteux qu’il s’agit de la zakât lorsqu’on leur donne car cela va les blesser.
    يكره إعلام الفقير والمسكين بأن ما يعطيان زكاة، لأن ذلك يكسر قلبيهما
    La Zakât est donnée dans l’endroit où elle est obligatoire (et on ne la transporte pas à la distance du Qasr (environ 81 Km) ou plus) (sauf si les proches qui la méritent habitent un autre pays (ou ville), dans ce cas elle peut leur être envoyée : selon les hanafites). Selon nous elle ne peut être transporté (vers l’autre ville) que si les gens dans l’endroit de destination en ont plus besoin : on transportera alors la majorité à eux dans ce cas.


    En considérant la divergence des savants à propos de ce dernier point on conclut que :


    On ne donnera la zakât en dehors du pays (ville) où elle est obligatoire que s’il y a surplus dans ce dernier, ou que les gens dans le deuxième pays (ville) en ont plus besoin.


  12. FI /banners/moins_de_2euros_par_jour
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    Merci beaucoup

    (maintenant, je vais lire)

  14. /docs/pub.php FI excellent_endroit
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  15. #8

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    Salam Alaykoum
    Des fois je donne un peu d'argent à la mosquée que je fréquente pour payer le loyer,l'elctricité ou autre dépense, est ce que c'est considéré comme uen zakat?
    "les mauvaises personnes seront honorées, les bonnes rabaissées, les actes et pratiques se feront rares tandis que l'on parlera beaucoup..."

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  17. #9
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    [COLOR="#8b0000"][B][I]Selam ahleykom,

    voici un article qui traite de la zakat en question, certes un peu long, mais bien expliqué....

    La Zakât en question.



    Notre présente intervention va porter Incha Allah sur le « pourquoi » de la Zakât, c’est à dire sur les éléments qui pourraient nous éclairer sur la raison d’être de la Zakât, son sens profond, ce en quoi elle consiste... Bref, en un mot, il va être question aujourd'hui de l’aspect scientifique de la Zakât, si l’on peut s’exprimer ainsi.

    Dans une première partie on essaiera d'aborder rapidement la définition littérale de la Zakât, et surtout son sens dans le vocabulaire religieux... Ce qui nous permettra alors dans une seconde partie de mettre en valeur ses trois principales dimensions.

    Ensuite, dans une troisième partie, on reviendra brièvement sur l’historique de son institution d’après un certain nombre de passages coraniques, pour terminer avec une quatrième partie où il sera question de son statut en Islam, avec naturellement un rappel des bienfaits qui sont liés à son acquittement et les risques que l’on encourt en faisant preuve de négligence à ce niveau, Incha Allah.

    Pour ce qui est de l'aspect sémantique, le terme Zakât a une acception de purification. C’est d’ailleurs de là que l’on trouve le terme dérivé « Tazkiyah », qui a donné l’expression de « Tazkiyatou n-nafs », qui est la branche de l’effort religieux qui est consacré à la purification de l’âme. Le Qour'aane, faisant allusion à une des missions dont le Prophète Mouhammad a été investi affirme :



    "C'est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie (youzakkîhim) et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant
    dans un égarement évident (...)" [ Sourate 62 - Verset 2 ]

    La racine « Zakkâh » est employée ici dans une forme dérivée pour faire allusion à la notion de purification spirituelle. Mais ce terme a également une autre acception littérale : c’est celle de la croissance, ce que l’on appelle en arabe « An noumâ ». Et on va voir Incha Allah que l’on retrouve ce sens dans l’accomplissement de la Zakât.

    Dans le vocabulaire religieux, les juristes définissent la Zakât comme étant un impôt institué par Allah sur le musulman, lorsqu’il atteint un certain seuil de richesse. Il doit alors obligatoirement prélever un pourcentage de ses biens pour le distribuer aux personnes nécessiteuses.

    A partir de ces définitions littérale et religieuse, on peut déjà faire ressortir les trois aspects fondamentaux de la Zakât :

    La Zakât possède avant tout une dimension rituelle et cultuelle : on l’a vu, c’est une obligation instituée par Allah , comme la Salât ou comme le Hadj, à cette différence près que la prière est un acte rituel purement physique, alors que la Zakât est un acte d’adoration qui s’exprime par le biais des biens matériels. Cette dimension rituelle de la Zakât, on la perçoit bien dans les propos que le Prophète Mouhammad avaient tenu à Mouâdh lorsqu’il l’avait envoyé vers le Yemen. Il lui avait alors dit en ce sens:

    "Tu vas aller auprès d'un peuple faisant partie des Gens du Livre.
    Invite les à attester qu'il n'y a de Dieu qu'Allah et que je suis le Messager d'Allah.
    S'ils t'obéissent sur ce point, alors fais leur savoir qu'Allah a rendu obligatoire sur eux cinq prières quotidiennement.
    S'ils t'obéissent sur ce point (aussi), alors informe les qu'Allah leur a imposé une aumône
    qui sera prise de leurs riches pour être redistribuée à leurs pauvres (...)"
    [ Rapporté par Mouslim, Ibn Khouzeïmah, Tirmdhi, Abou Dâoûd, Nasaï, Ibn Mâdjah, entre autres ]



    La seconde dimension de la Zakât, c’est sa dimension spirituelle. On l’a vu, elle a un rôle purificateur, et cette purification, elle porte aussi bien sur les richesses elles-mêmes que sur la personne qui prélève la Zakât ; En effet, celui qui s’acquitte de la Zakât exprime par son geste qu’il est en train de lutter contre l’attachement excessif aux biens matériels, et par là, il œuvre pour retirer de lui des maladies spirituelles infectes telles que l’avarice. C’est ce qui est évoqué dans le verset du Qour'aane qui dit :



    "Prélève de leurs biens une aumône (il s'agit, selon les commentateurs, de la Zakât)
    par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux…"
    [ Sourate 9 - Verset 103 ]



    Enfin, la troisième dimension de la Zakât, c’est sa dimension sociale. Elle est une expression de la solidarité entre les hommes et en ce sens, elle permet de diminuer et d’apaiser les effets de la pauvreté dans la société. Elle a un donc rôle très important dans la cohésion de la société humaine ; En effet, les disparités qui existent dans le monde et qui ont toujours existé entre les différentes classes sociales sont une réalité qui est conforme même à la Sagesse Divine.

    Cela peut paraître étonnant à première vue, mais c’est un fait que le Qour'aane même nous indique, en nous éclairant sur la sagesse qui y est dissimulée. Allah dit :

    " Est-ce eux qui distribuent la miséricorde de ton Seigneur ?
    C’est Nous qui avons réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente
    et qui les avons élevés en grades les uns sur les autres, afin que les uns prennent les autres à leur service.
    La miséricorde de ton Seigneur vaut mieux, cependant, que ce qu’ils amassent."
    [ Sourate 43 - Verset 32 ]

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  19. #10
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    Imaginez vous un instant dans un monde où chaque individu serait extrêmement riche, où chacun serait totalement indépendant des autres ; dans un tel monde, qui aurait, selon vous, accepté de se mettre au service de l'autre et de travailler pour lui ?

    La réponse ne laisse aucun doute : une telle situation aurait rendu impossible l'établissement d'une société viable. Par contre, avec la situation actuelle (qu'Allah a voulu) et cette disparité, il y a un fort lien de dépendance qui unit les plus riches aux plus démunis ; Celui qui a des biens a besoin de celui qui en a moins que lui pour qu'il travaille à son service, tandis que celui qui n'a pas de richesses a besoin de celui qui en a pour qu'il puisse se mettre à son service et ainsi obtenir son salaire. Cet état des choses est donc empreint de la plus grande des sagesses.

    Mais il faut aussi reconnaître qu'il y a parmi les gens démunis, de très nombreux individus qui ne peuvent tirer profit de ce lien de dépendance entre les riches et les pauvres :

    soit parce qu'elles ne sont pas en capacité de travailler et donc d'obtenir un salaire,
    soit parce qu'elles n'ont pu trouver d'emploi,
    soit parce que le salaire qu'elles obtiennent ne suffit pas pour subvenir à leurs besoins
    (elles sont, par exemple, endettées, ou elle ont des familles nombreuses etc…).
    Et ainsi ces personnes se voient dépourvues de toute ressource matérielle. Et c’est là justement où nous nous retrouvons avec un risque de fracture sociale et de problèmes entre les différentes classes de la société, d’où l’extrême nécessité de la présence d’une aide et d’une assistance matérielle désintéressée de la part des personnes aisées en faveur des plus démunies….

    C’est en gardant cet état des choses à l’esprit que l’on peut comprendre pourquoi, dans tous les Messages révélés avant l’Islam, on retrouve cette injonction divine de l’aide matérielle aux nécessiteux.

    Ainsi, en faisant allusion à Ibrâhim, Ya’qoûb et Ishâq , que la paix soit sur eux, le Qour'aane dit :

    "Nous les fîmes des dirigeants qui guidaient par Notre ordre. Et Nous leur révélâmes de faire le bien,
    d'accomplir la prière et d'acquitter la Zakat. Et ils étaient Nos adorateurs. "
    [ Sourate 21 - Verset 73 ]

    Au sujet de Ismâïl , le Qour'aane dit :

    "Et mentionne Ismaël, dans le Livre. Il était fidèle à ses promesses; et c'était un Messager et un prophète.
    Et il commandait à sa famille la prière et la Zakat; et il était agréé auprès de son Seigneur."
    [ Sourate 19 - Versets 54/55 ]

    Et ainsi de suite, on retrouve des prescriptions allant dans ce sens adressés à d’autres encore, aux israélites, à Issa (Jésus) …

    Avec la venue de l’Islam, cet état de fait va se confirmer et prendre encore plus d’ampleur… Ainsi, depuis très tôt, l’insistance est mise sur l’aide matérielle à apporter aux nécessiteux. En effet, si on regarde les premières parties du Qour'aane qui ont été révélées, on y trouve des versets très explicites et sans ambiguïté sur ce point.

    A titre d’exemple, on pourrait citer le passage de la Sourate « Al Mouddathir », qui compte parmi les premières révélations… Allah nous y décrit une discussion qui aura lieu le Jour Final entre les Gens du Paradis et ceux qui seront conduits en Enfer :


    "(...)Sauf les gens de la droite (les élus) : dans des Jardins, ils s'interrogeront au sujet des criminels :
    «Qu'est-ce qui vous a acheminés à Saqar ? »

    Ils diront : «Nous n'étions pas de ceux qui faisaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre,
    et nous nous associions à ceux qui tenaient des conversations futiles,
    et nous traitions de mensonge le jour de la Rétribution, jusqu'à ce que nous vînt la vérité évidente [la mort]». "
    [ Sourate 74 - Versets 39 à 47 ]

    Le fait de n’avoir pas répondu au devoir de solidarité sociale sera un des facteurs de perdition. Mais, il y a encore plus grave. Dans une autre Sourate révélée avant l’Hégire toujours, voici ce qu’Allah dit :

    " Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main gauche, il dira :
    «Hélas pour moi ! J'aurai souhaité qu'on ne m'ait pas remis mon livre, et ne pas avoir connu mon compte...
    Hélas, comme j'aurais souhaité que [ma première mort] fût la définitive.
    Ma fortune ne ma servi à rien. Mon autorité est anéantie et m'a quitté !»

    « Saisissez-le ! Puis, mettez-lui un carcan; ensuite, brûlez-le dans la Fournaise; puis, liez-le avec une chaîne de soixante-dix coudées, car il ne croyait pas en Allah, le Très Grand, et n'incitait pas à nourrir le pauvre. Il n'a pour lui ici, aujourd'hui,
    point d'ami chaleureux [pour le protéger], ni d'autre nourriture que du pus, que seuls les fautifs mangeront ». "
    [ Sourate 69 - Versets 25 à 37 ]

    Ici, c’est le fait de ne pas avoir exhorté les autres à nourrir les pauvres qui est dénoncé comme un crime. Bref, on voit bien là que que la troisième dimension de la Zakât, la dimension sociale, est une dimension très importante.

    Passons à maintenant à notre troisième partie :



    L’historique de l’institution de la Zakât.


    A ce sujet, il est vrai que, généralement, on considère que l’obligation de la Zakât s’est faite après l’émigration du Prophète Mouhammad à Médine et l’établissement et l’organisation de la société musulmane, plus précisément en l’an 2 de l’Hégire.

    Mais à vrai dire, comme le font ressortir les commentateurs du Qour'aane, tel que Ibn Kathir par exemple, ce qui a été institué en l’an 2 de l’Hégire, ce sont les modalités pratiques de l’aumône obligatoire; C’est à dire le seuil d’imposition, le montant obligatoire, les personnes bénéficiaires etc.

    Sinon, depuis l’époque mequoise, il existait déjà une aumône obligatoire qui s’appelait déjà "Zakât"; celle-ci n'avait pas cependant de montant fixe imposé. On donnait la somme que l’on désirait. Ce fait est confirmé par le Qour'aane lui-même, où on trouve des Versets révélés avant l'Hégire qui font mention de la nécessité de donner la Zakât. C’est le cas par exemple des premiers versets de la Sourate « An Naml », révélés à Makkah, où Allah dit :

    "Ta, Sin.Voici les versets du Coran et d'un Livre explicite, un guide et une bonne annonce aux croyants,
    qui accomplissent la Salat, acquittent la Zakat et croient avec certitude en l'au-delà."
    [ Sourate 27 - Versets 1 à 3 ]

    Et il y a encore d’autres versets ainsi qui nous indiquent clairement qu’un impôt obligatoire appelé Zakât existait déjà à Makkah. Par la suite, à Madinah, lorsque la nouvelle Cité-Etat sera en train de se constituer, les prescriptions précises seront révélées. Voilà donc brièvement pour l’aspect historique de ce devoir. Abordons enfin notre dernière partie, qui porte sur la question essentielle de



    L’importance de la Zakât en Islam.

    A ce sujet, comme nous le savons tous, la Zakât compte parmi les éléments que le Prophète Mouhammad a énuméré comme étant les piliers de l’Islam. Et c’est aussi le devoir que l’on retrouve lié avec celui de l’accomplissement de la Salât dans pas moins de 82 endroits dans le Qour'aane, sans compter les innombrables Hadiths allant dans le même sens.

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C'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul (du temps). Allah n'a créé cela qu'en toute vérité. Il expose les signes pour les gens doués de savoir. Le Coran. Jonas:5.
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