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Discussion: Les attributs des prophètes

  1. #1
    Avatar de muhibb
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    Par défaut Les attributs des prophètes

    Résumé de la croyance musulman (IV/V) – Les prophètes et leurs attributs




    Après avoir établi la première obligation du mukallaf, à savoir connaître les attributs d’Allah et leurs preuves, le chaykh aborde la seconde obligation qui est la connaissance de ses prophètes et de leurs attributs.Il dit :
    Est obligatoire aux nobles messagers la véridicité… la préservation et leur transmission est requise

    Le chaykh aborde dans ce vers les caractères obligatoires aux messagers.L’[obligatoire] au sens des messagers d’Allah diffère cependant de l’obligatoire concernant les attributs d’Allah. En effet, les attributs obligatoires d’Allah découlent de la raison uniquement, ou pour certains, de la raison et du texte. Ce sont donc des attributs essentiels et nécessaires rationnellement.Mais l’obligatoire au sujet des messagers et prophètes découle plutôt de la révélation et de la législation. Il s’agit, dans leur cas, de ce que la législation n’accepte guère et cette acceptation relève d’une preuve légale et non premièrement de la raison.Contrairement à la position des Mu’tazilah et des philosophes, l’envoi des prophètes et messagers relève non pas d’une obligation, mais d’une possibilité rationnelle. Leur envoi pour sortir l’humanité des ténèbres de la mécréance vers la lumière de la foi relève en réalité de la faveur d’Allah. En effet, ce n’est que par cet envoi que les hommes sont arrivés à sa connaissance.


    Cependant, croire en eux est une obligation relevant de la législation.
    Le prophète est un humain descendant de sayyidina Adam ﷺ, de sexe masculin, de condition libre, à qui a été révélée une législation qu’il applique mais qu’il n’est pas ordonné de transmettre. Quant au messager, il inclut les mêmes caractères à l’exception qu’il transmet obligatoirement la législation qui lui a été révélée. De là, on tire la règle que tout messager est prophète mais que tout prophète n’est pas forcément messager.Cette définition ainsi donnée exclut donc qu’un prophète puisse être autre qu’un humain, à savoir un descendant de sayyidina Adam ﷺ. En effet, le prophète ne peut être un jinn ou un ange.

    De même, le caractère de masculinité exclut qu’une femme puisse être prophète. Cependant, cette assertion est sujette à divergence. Il a été rapporté de l’imam al Ash’ariy la possibilité pour une femme d’être prophète, à l’image de sayyida Maryam ou de sayyida Hawa ou la mère de sayyidina Musa [1].

    La condition de liberté exclut les esclaves à l’image de sayyidina Luqman qui ne fut point un prophète mais un waliy.Le nombre de prophètes est de cent vingt-quatre mille ou de deux cent vingt-quatre mille selon une autre version.

    Parmi eux, se trouvent trois cent treize messagers, ou trois cent quatorze ou encore trois cent quinze selon une autre version.
    La prophétie n’est point un degré parmi les degrés qui s’acquièrent. En effet, l’on ne devient pas prophète par le fait de multiplier les adorations, d’éviter les péchés, d’assainir son cœur et autres bonnes actions. Il s’agit plutôt d’une distinction, d’une élection provenant d’Allah et ne relevant pas de l’effort ou de la capacité du serviteur. Les musulmans ont été unanimes sur cette question, à l’exception des philosophes qui ont mécru à la religion en indiquant que la prophétie pouvait s’acquérir.Le premier des prophètes est sayyiduna Adam ﷺ, qui est en même temps le père des humains. Le dernier et le plus noble d’entre eux est notre maître le prophète Muhammad Ibn ‘Abdillah ﷺ.

    Allah a dit en effet : « Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes. Mais il est le messager d’Allah et le sceau des prophètes » [2]

    Le mot « sceau » indique ici la fin du cycle de la révélation et de la prophétie. De sorte, il est impossible qu’il y ait un autre prophète après lui.

    Dans la sunnah : « Il y aura trente imposteurs dans ma communauté, chacun prétendant être prophète. Pourtant, je suis le sceau des prophètes. Il n’y aura point de prophète après moi ». [3]


    Cependant, à la fin des temps, reviendra notre maître le prophète ‘Isaﷺ pour rétablir la loi d’Allah sur terre et défaire le faux messie, al dajjal. Il ne viendra pas comme messager, mais comme suivant la shari’ah de l’Islam, celle donnée à sayyidina Muhammad ﷺ. Sera-t-il prophète ou Wali alors ? Les savants ont divergé sur cette question.


    Les prophètes sont les plus élevés de toute la création d’Allah. Parmi eux, le prophète Muhammadﷺ est le meilleur de toutes les créatures, jinns, anges compris. Cette précellence est établie par consensus des musulmans, y compris des mu’tazilah et nul ne l’a niée si ce n’est al Zamakhshariy. Son avis est donc isolé et contraire au consensus.Suivent dans l’ordre, comme meilleurs de toute la créature, les autres prophètes et parmi eux les gens de la fermeté (ulul ‘azm). Ceux-là sont, en dehors du prophète Muhammadﷺ, sadatuna Nuhﷺ, Ibrahimﷺ, Musaﷺ et ‘Isaﷺ.

    Les suivent les autres messagers et ensuite le reste des prophètes non-messagers.
    Viennent dans l’ordre de préférence parmi les créatures les grands parmi les anges comme Jibril, Mika’il, ‘Israfil et ‘Azra’il.L’avis retenu par les savants de cette science, qui est l’avis des maturidis, est que les suivants de ceux-là sont les pieux parmi les humains. Viennent ensuite le commun des gens qui sont supérieurs au commun des anges. Par le commun des musulmans, il est entendu bien sûr les pieux parmi eux et non les pervers.


    Le chaykh a indiqué dans ce vers qu’il parlait des [messagers] à l’exception des prophètes car une des caractéristiques énoncées ne s’applique à ces derniers, à savoir la transmission. Le premier attribut des prophètes messagers est [la véridicité].L’attribut de véridicité est le fait que le messager ne fasse que rapporter de son Seigneur la vérité exclusivement. Cela veut dire que chaque information donnée par le messager correspond à ce qui est, sans doute ni erreur. En effet, il est inconcevable à leur endroit de dire autre que la vérité, même par oubli.


    Leur second attribut est la [préservation], c’est-à-dire la préservation de tous leurs membres, apparents et cachés, de ce qui est interdit ou de ce qui est détestable. Ils sont de même à l’abri du désir de recourir à ces choses interdites ou détestables dans la législation.Le messager peut accomplir un acte qui est déclaré détestable pour le commun des gens ou contraire à ce qui est préférable. Dans ce cas, son acte sera pris comme ayant une visée législative et sera à son endroit soit recommandé, soit obligatoire. L’exemple en est que le prophète ait bu ou uriné debout après avoir interdit ces actes. Dès lors, son acte en urinant ou buvant debout montre que cette interdiction n’a pas un caractère de prohibition mais de désapprobation.La préservation des prophètes implique donc l’impossibilité de leur attribuer tout fait de turpitude. En d’autres termes, les messagers, ainsi que les prophètes, sont infaillibles et ne font pas de péché volontairement.

    Cependant, cette infaillibilité mérite un développement. En effet, les musulmans se sont mis d’accord sans exception sur l’infaillibilité des prophètes et messagers concernant les grands péchés et cela, après le début de leur prophétie. Cette question ne fait pas divergence entre les musulmans, toutes tendances confondues.Mais les savants ont divergé sur la possibilité des grands péchés avant leur prophétie et sur la possibilité et l’occurrence des petits péchés avant et après leur prophétie.La possibilité des grands péchés avant la prophétie ne fait pas l’objet d’une divergence notable, la plupart des savants l’ayant rejetée. Quant à celle sur les petits péchés avant et après la prophétie, elle mérite d’être mise en lumière.En effet, il convient de se référer aux savants de l’école ash’arie pour établir la position à adopter.


    Ce qui apparaît tout d’abord, c’est la réticence de certains imams pour trancher cette question.
    Dans al maqalat al Islamiyyah, parlant de l’imam al Ash’ariy, al Ustadh ibn Fawrak a dit : « Il disait que la préservation ainsi que l’erreur étaient tous deux possibles pour eux avant la prophétie. Par contre, après leur envoi comme prophète, je n’ai pas trouvé de texte de lui déclarant les petits péchés possibles à leur endroit » [4]

    Dans al Irshad, l’imam al Juwayniy a dit : « Leur préservation est-elle obligatoire contre les péchés ? Je dis : « L’infaillibilité des prophètes concernant les turpitudes qui montrent le manque ou le peu de religion est obligatoire par consensus… Quant aux péchés comptés comme petits, que nous expliquerons supra, la raison ne récuse pas leur possibilité et je n’ai à ma disposition aucune preuve formelle pour la récuser. Non plus, je n’ai pas de preuve pour l’affirmer car les preuves formelles viennent des textes ou du consensus. Or, les savants ont divergé sur la possibilité des petits péchés pour les prophètes. Il n’existe pas de textes pour confirmer sa possibilité de façon certaine sans qu’il n’y ait une autre interprétation possible » [5]

    Mais la possibilité des petits péchés ainsi que leur occurrence a été affirmée par les savants et est la position largement adoptée par les gens de la sunnah. Ces petits péchés sont donc possibles, selon cette position, même après la prophétie mais uniquement par inadvertance, sans jamais intenter de commettre un interdit.

    L’imam ar Raziy a dit : « Ce que nous disons est que les prophètes sont préservés à l’avènement de leur prophétie des grands péchés ainsi que des petits péchés faits intentionnellement. Quant aux (petits péchés) faits par inadvertance, cela est possible » [6]

    L’imam al Maziriy a dit : « Les prophètes sont préservés des grands péchés par consensus. Cependant, les gens ont divergé sur la possibilité des petits péchés » [7]


    L’imam al Nawawiy a dit : « Ils ont divergé sur l’occurrence des petits péchés sur eux. La plupart des savants du fiqh, du hadith et du kalam parmi les salaf et les khalaf ont penché pour la possibilité des petits péchés à leur endroit » [8]


    Cependant, nous disons : la position que nous adoptons est l’infaillibilité des prophètes avant et après leur prophétie et cette infaillibilité concerne aussi bien les grands que les petits péchés. Cette position est connue comme étant celle des maîtres soufis et certains parmi les grands savants l’ont adoptée.
    Le Chaykh Abu Ishaq al Isfarayiniy a dit : « Les savants ont divergé sur les petits péchés à leur endroit. La majorité a adopté la position que cela n’était pas possible. Une partie des savants a opté pour sa possibilité mais cette position n’a pas de fondement » [9]

    Badr ad din al ‘Ayniy rapporte de même cette position : « Mon opinion est que les prophètes sont préservés des grands et petits péchés, avant et après leur prophétie. Quant à ce qui peut ressembler à un petit péché sur ce qui a été rapporté de certains d’entre eux, nous disons juste qu’ils ont délaissé ce qui était plus méritoire pour adopter ce qui est méritoire seulement ». [10]
    Nous disons de même que ce qui est compté comme péchés pour les prophètes dans les textes de la révélation doivent être compris relativement, par rapport à leur état de prophète et non comme une désobéissance à la législation divine. De sorte, le péché attribué à un prophète peut être le fait qu’il ait été insouciant à propos d’Allah ne serait-ce qu’un instant. Or, cette négligence, si elle est comptée comme péché pour le prophète du fait de sa proximité avec Allah, ne saurait être considérée comme une désobéissance à une injonction divine.

    Cette préservation des prophètes implique le fait qu’ils ne se trompent pas et ne font jamais d’erreur sur les sujets relatifs à la législation et aux règles de la religion. La conséquence de cette règle est que, pour les savants du kalam et différemment de ceux des usul al fiqh, le prophète ne fait jamais d’ijtihad mais ne parle que conformément à la révélation.

    Le troisième attribut des messagers est [la transmission] qui est, à leur endroit [requise]. Cette transmission est le fait de délivrer le message qu’Allah a destiné à leur peuple dans son entièreté.La transmission ne concerne que ce qui a pour but d’être divulgué. En effet, le messager peut recevoir trois types de révélation. La première est celle qui lui est destinée personnellement et qu’il lui est interdit de transmettre. La seconde est ce qui est destiné à une partie de la communauté qu’il peut divulguer ou non selon les capacités des gens. La troisième est celle qui est destinée à l’ensemble des gens auxquels il a été envoyé. La troisième catégorie ici seule fait l’objet de l’obligation de transmission.

    La suite: https://ahlulmadinah.fr/resume-de-cr...eurs-attributs

  2. #2
    Editeur Avatar de Selma
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    [La première est celle qui lui est destinée personnellement et qu’il lui est interdit de transmettre. La seconde est ce qui est destiné à une partie de la communauté qu’il peut divulguer ou non selon les capacités des gens. La troisième est celle qui est destinée à l’ensemble des gens auxquels il a été envoyé. La troisième catégorie ici seule fait l’objet de l’obligation de transmission.]


    Assalamû'aleykûm
    Merci pr le partage Muhibb.

    Est-ce qu'on a des exemples pour ces 3types de transmission ?

  3. #3
    Avatar de muhibb
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    Citation Envoyé par Selma Voir le message
    [La première est celle qui lui est destinée personnellement et qu’il lui est interdit de transmettre. La seconde est ce qui est destiné à une partie de la communauté qu’il peut divulguer ou non selon les capacités des gens. La troisième est celle qui est destinée à l’ensemble des gens auxquels il a été envoyé. La troisième catégorie ici seule fait l’objet de l’obligation de transmission.]


    Assalamû'aleykûm
    Merci pr le partage Muhibb.

    Est-ce qu'on a des exemples pour ces 3types de transmission ?
    Wa 'alaykumus salam

    Oui, on a l'exemple pour les trois.
    Ce qui lui est interdit de transmettre, c'est par exemple ce qu'il s'est passé pendant le mi'raj après qu'il ait passé le sidrah al muntaha. Allah a dit dans ce sens "Il a révélé à son serviteur ce qu'Il lui a révélé". Personne ne sait de quoi il s'agit, Allah ne l'a pas mentionné, ni le prophète . Cela, c'est la première catégorie.

    La seconde est par exemple le nom des hypocrites qu'il a divulgué à sayyidina Hudhayfah ibn al Yaman. Il était le seul de tous les compagnons à avoir cette science. De même, on peut rajouter ce qu'il a dit à Abu Dharr en lui indiquant que tout musulman ira au paradis, même s'il commet les plus grands péchés. Abu Dharr n'a révélé cela que sur son lit de mort. On peut rajouter aussi le fait qu'il ait dit aux compagnons exclusivement tous les évènements qui se passeraient jusqu'à la fin des temps de sorte que, s'ils voyaient un oiseau voler dans le ciel, ils se rappelaient que le prophète en avait parlé. Cela, nous n'en avons pas la connaisance.

    Quant à la troisième, c'est le coran par exemple. C'est aussi les obligations de l'Islam comme la prière, le jeûne... qui sont consignées dans la sunnah.

  4. #4
    Avatar de muhibb
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    Une précision:
    Les trois types de transmission concernent les trois degrés de la complétude d'un messager:
    -ce qui lui est interdit correspond à son degré de wali (saint)
    -ce qu'il transmet à titre exclusif relève de son degré de nabi (prophète)
    -ce qu'il transmet obligatoirement relève de son degré de rasoul (messager)

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